El gran peligro de querer convertirse, sin admitirlo, en nuevas criaturas, artífices de un mundo material en el que el espíritu y la investigación humana son descartados como completamente inútiles: este es el peligro de una humanidad que avanza, por razones de beneficio económico, hacia dominación mundial. Inteligencia artificial (IA) denunciada por Mons. Rino Fisichella en “El árbol de la ciencia” (San Paolo, 224 páginas, 25 euros). Es un peligro muy real en un momento histórico en el que la religión se está distanciando de la ciencia en nombre de una diversidad irresoluble.
De hecho, Fisichella advierte contra la separación instrumental y el énfasis en la identidad absoluta. El principio de incertidumbre de Heisenberg, premio Nobel de Física en 1932, y las investigaciones de Karl Popper, quien, como dice el autor, planteó el verdadero “problema de la falsabilidad en el círculo de la ciencia”, ahora han destruido las afirmaciones de Positivismo y mecanicismo. Justificar lo que existe sólo por el materialismo. ¿Cómo debería un creyente o un buscador de significado enfrentar preguntas persistentes sobre el origen de todo? Al mismo tiempo, reconociendo que muchos estudiosos no profesan una fe absoluta en la materia como un fin en sí misma, suspenden el juicio y advierten contra conclusiones deterministas bastante fáciles: de hecho, la fe puede contribuir a poner límites al poder excesivo de la fuerza. Es una tecnología que elimina la aportación humana en favor de máquinas cada vez más capaces de prescindir de nuestra inteligencia.
Si queremos avanzar hacia la verificación de algunos milagros, la fe puede persistir cuando, como escribe el autor, el evento es “científicamente inexplicable”. La investigación filosófica, teológica y humanística siempre ha sido una parte integral del viaje humano a pesar de las afirmaciones de que la existencia puede explicarse absolutamente sólo mediante la investigación científica.
De hecho, hemos sido testigos, como bien señala Fisichella, de lo que Fides y otros han llamado el “drama de la separación”, la separación forzada y a menudo efectiva entre el estudio de lo que hay y la búsqueda del origen de todo. El significado de la vida sólo puede abordarse comprendiendo que la investigación humana no es exclusivamente científica, sino que también investiga raíces que no pueden verse inmediatamente en el aquí y ahora.
El ideal renacentista del conocimiento unitario también quedó destrozado por la pretensión de que la ciencia era absoluta y una visión secular de la investigación espiritual que se consideraba opuesta al progreso.
Como intuyó Benedicto XVI, la materia puede ayudarnos a comprender el significado de todo, siempre que no lo hagamos absoluto. No es casualidad que el subtítulo de este libro sea “Dios y/o Galileo”, ya que algunos en el macrocosmos ven la crisis y superación de la religión de origen bíblico, mientras que otros ven en él la nueva forma de conciliar ciencia y ciencia. Visión y búsqueda de sentido más allá de barreras: “El conocimiento cósmico no elimina la cuestión metafísica o teológica, sino que la traslada a un espacio diferente”, escribe el autor en su larga comparación entre la investigación científica y la visión religiosa de la creación.
La fuga de materia convertida en datos electrónicos y acumulada en las nubes está socavando la antigua confianza de que la materia es eterna y es el origen de todo.
El autor concluye que es la cuestión del significado la que une a científicos y filósofos, así como a teólogos, frente a un universo que revela cada vez más cuán inadecuados son los cálculos humanos para comprender miles de millones de elementos, incluidas galaxias, estrellas y estrellas negras. Los agujeros y la materia y antimateria que los forman. El asombro y el asombro, como bien escribe Fisichella, son “preliminares necesarios e indispensables” para afrontar la profunda complejidad de la creación.
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